Crítica de cine en THE CULT http://thecult.es Wed, 24 May 2017 09:53:36 +0000 Joomla! - Open Source Content Management es-es "India", de Jesús Mosterín http://thecult.es/libros/india-de-jesus-mosterin.html http://thecult.es/libros/india-de-jesus-mosterin.html

En la conversación que titularon Solo a dos voces (1973), Julián Ríos planteaba a Octavio Paz una analogía entre el tantrismo y el protestantismo, a la que el escritor mexicano respondía señalando que la oposición entre ambas expresiones religiosas es radical. Pese a ello, Paz hacía este anuncio: "No pienso que vamos a repetir las experiencias espirituales de las religiones y las filosofías de Oriente, pero es evidente que estamos a punto de descubrir ciertas verdades análogas ‒no semejantes‒ a las descubiertas hace dos mil años por los orientales".

Esa impresión de Paz, que cabe explicar por sincronía, por convergencia o por casualidad, es compartida por todos aquellos que consideran la espiritualidad humana como un esquema de pensamiento que comparte determinados ángulos en su estructura universal. Obviamente, esto no deja de ser una conjetura, y sin embargo, para confirmarla o refutarla hace falta descubrir en profundidad el pensamiento oriental, en especial el que floreció en la India.

El filósofo Jesús Mosterín (Bilbao, 1941), en su colección Historia del pensamiento (Alianza Editorial), dedica una soberbia monografía crítica a ese país: un vivero de culturas, tan exuberante y profundo como influyente y seminal.

La obra se lee con facilidad gracias a la cortesía expositiva de su autor, que siempre escribe a favor del lector. Lo apasionante de la materia y la inteligencia puesta en su descripción convierten a este ensayo en una guía indispensable para comprender lo que el mundo debe a esa potencia que, como descubrimos en este libro, ha madurado sus ideas filosóficas y religiosas desde que surgió la civilización del Indo, antes de la llegada de los arios.

La India de la explosión demográfica y del exotismo rural, coloreada por los escritores coloniales como si permaneciera en una sempiterna Edad Media, es un escenario humano que va mucho más allá de ese tópico. En este sentido, Mosterín ordena en su obra la gran tradición intelectual de esa tierra, y describe muy eficazmente cómo evolucionaron su vigor espiritual y la riqueza de su peculiar pensamiento.

El camino de conocimiento que el autor traza en estas páginas incluye las más notables aportaciones de la variedad cultural de la India, una identidad compartida que ha prosperado a lo largo de tres mil quinientos años de historia y que se expresa en ‒ahí es nada‒ 1652 hablas distintas, entre lenguas y dialectos.

Al margen de lo familiarizado que esté el lector con la indología, esta es una obra indispensable en la biblioteca de cualquier interesado por la evolución de la cultura india y por su fértil orientación religiosa e intelectual.

Sinopsis

La «Historia del pensamiento» de Jesús Mosterín está integrada por libros monográficos autónomos, que se caracterizan por la frescura de la mirada, el enfoque interdisciplinar, la relevancia actual, la lucidez del análisis y la claridad de la exposición. En su conjunto, la serie ofrece una panorámica única y completa de la evolución de las ideas filosóficas, religiosas, científicas y políticas, situadas en su contexto social.

Ampliada con dos capítulos nuevos, esta segunda edición del volumen dedicado a India trata de los tres mil años de historia de esta gran potencia espiritual, que van desde la civilización de Harappa hasta la India independiente tras el dominio británico. Expone su gran pensamiento clásico, desde las Upanishad  hasta el Advaita Vedanta, pasando por corrientes intelectuales tan importantes como el budismo y el jainismo, sin olvidar sus contribuciones a la matemática y la lingüística. Su insistencia en la unidad de todas las cosas, en el respeto de todas las criaturas, en la no-violencia, la meditación y la liberación espiritual sigue teniendo plena vigencia.

Copyright del artículo © Guzmán Urrero. Reservados todos los derechos.

Copyright de imágenes y sinopsis © Alianza Editorial. Reservados todos los derechos.

]]>
correo@thecult.es (Guzmán Urrero) Libros Thu, 06 Apr 2017 14:40:14 +0000
El rey indio que se apostó a sí mismo http://thecult.es/juego-de-espejos/el-rey-indio-que-se-aposto-a-si-mismo.html http://thecult.es/juego-de-espejos/el-rey-indio-que-se-aposto-a-si-mismo.html El rey indio que se apostó a sí mismo

El Mahabharata, un texto varias veces más extenso que la Ilíada y la Odisea juntas cuenta la historia de los bharatas, es decir de los indios. Curiosamente, en esta tremenda epopeya, el juego de dados tiene una importancia fundamental. La historia es larga y llena de desvíos narrativos, pero intentaré resumirla aquí.

Tres hermanos de la familia Pandava, Bhima, Arjuna y Yudhistira, son los protagonistas de la epopeya, que culmina en la terrible batalla de Kurukshetra, en la que se enfrentarán los Pandavas con sus rivales (pero también familiares), los Kaureva. De los tres hermanos, Bhima es una especie de Hércules imparable, mientras que Arjuna es un héroe complejo, que se debate entre el deber y sus escrúpulos morales en la batalla final, escena que se cuenta en el fragmento de la epopeya conocido como Baghavad Gita.

El tercer hermano, el rey Yudhistira es razonable, sensato, justo e incorruptible, un verdadero ejemplo moral: es casi la personificación del dharma o ley moral y natural.

Aunque sus hermanos y todos los que le rodean valoran y respetan la rectitud y bondad de Yudhistira, el rey tiene una gran debilidad en el juego de dados: “Nunca puedo rechazar un desafío”. Como dice aquel célebre adagio: “Dadle a los grandes hombres grandes debilidades”.

Duryodhana, enemigo de los pandavas, decide aprovechar la debilidad del rey Yudhistira y le invita a un juego de dados en el que el astuto Shakuni jugará en su lugar. Yudhistira acepta, aunque es completamente consciente de que Shakuni es un experto en el juego y que, además, hará trampas para vencerle: “Un rey no puede rechazar el desafío de otro rey”, dice, apelando a su sentido del deber, aunque algunos comentadores explican que es tan sólo una forma de justificar su vicio por los juegos de azar.

Se celebra entonces el combate de dados. El rey Yudhistira acepta incluso jugar con los dados que han sido fabricados con los huesos del padre de Shakuni, su rival en la partida. Son unos dados que permiten que aparezca la cifra deseada por quien los lanza, es decir, neutralizan el azar propio de este juego.

—¿No es eso poco ortodoxo? -protesta levemente Yudhistira.

—¿Rechazas el desafío? —le pregunta su rival.

—Lo que debe ser será.

Como se ve, el rey de los Pandavas parece pertenecer a esa especie de fatalistas que aceptan cualqueir cosa que pase, sin plantearse siquiera que si decidiera no jugar eso también tendría que pasar. Pero podemos suponer que es otra de sus excusas para no rechazar una buena partida.

El juego comienza y Shakuni gana una y otra vez. Llega un momento en el que Yudhistira pierde todas sus posesiones. Apuesta tras apuesta, cegado por la pasión del juego, el rey se juega a sus hermanos Bhima y Arjuna y a todos los soldados de su ejército. Por fin, se apuesta a sí mismo y pierde de nuevo.

No le queda ya nada, excepto su esposa Draupadi, a la que también pierde. Draupadi, por cierto es esposa de los tres hermanos (Bhima, Arjuna y Yudhistira), algo insólito en casi cualquier cultura, donde son los hombres quienes suelen tener varias esposas y no al contrario.

elreyDraupadi

Draupadi y sus cinco esposos. Con Yadhustira en el centro. A la izquierda el poderoso Bhima con su maza, a la derecha Arjuna. A los lados, dos hermanos Pandavas menos importantes (Autor: Raja Ravi Varma).

Los rivales del rey Yadhustira van a buscar a Draupadi, pero ella rehúsa quedar en manos de los vencedores. Entonces, un tal Duhsasana quita las ropas a la mujer delante de todos, pero Draupadi sigue vestida. Una y otra vez le arranca las ropas y una y otra vez ella sigue allí, sin que su desnudez sea mostrada.

Un silencio absoluto desciende sobre el inmenso salón. Hay sólo dos personas en el mundo. Allí está Draupadi, vestida y dominada por la ira. Allí está Duhsasana, exhausto y repentinamente asustado. Se adelanta entonces Bhima y sus palabras se escuchan en los tres mundos: “Duhsasana, cuando llegue la batalla final, yo mismo te abriré el pecho y beberé tu sangre”.

Elreyeldiosk

El dios Krishna es quien impide que Draupadi quede desnuda

En el desenlace de esta historia, Draupadi obtiene la protección del propio padre de su rival, pues logra convencerlo de que ella no puede ser entregada como trofeo, puesto que su marido la apostó en el juego de dados cuando ya se había apostado a sí mismo, por lo que había perdido el derecho sobre ella y no podía jugársela en una nueva apuesta. El viejo rey ciego de os Kauravas, concede la razón a Draupadi, no porque haya quedado convencido por el impecable argumento, sino por el temor ante las consecuencias futuras, pues se ha dado cuenta de que los Pandavas cuentan con la protección del dios Krishna (que es la personificación de otro dios, Vishnu, en el Mahabharata). El viejo rey Kaurava concede a Draupadi varios deseos, que llevan a la liberación de los hermanos y del propio Yudishtira.

Tras esta escena del juego de los dados hay mucho más, pero no puedo detenerme aquí a analizar todos sus detalles. Sí me interesa señalar lo curioso que resulta que Yadhustira, el personaje que es la personificación de la ley, la ley que gobierna la vida de los seres humanos pero también la ley natural y la ley moral, tenga una relación tan estrecha con el azar. En Yudhistira se combinan la rigidez del deber, la fatalidad y la imposibilidad de escapar al destino (“Lo que ha de ser, será”), con el azar de un juego de dados. Esta curiosa mezcla de azar y destino es una de las ideas centrales de la filosofía del pensador griego Demócrito, creador junto a su maestro Leucipo de la teoría atómica.

Por otra parte, el importantísimo papel que el juego de los dados tiene en el Mahabharata parece indicarnos algo acerca de las representaciones de partidas de dados entre héroes de la Ilíada. ya se trate de Palamedes y Tersites o de Áyax y Aquiles (ver Aquiles y Áyax se la juegan en Troya). Quizá este juego de dados del Mahabharata señala hacia aquella escena perdida, que Homero no incluyó en su relato, pero que sí debió conservarse en las tradiciones populares de la guerra de Troya. Porque tal vez las coincidencias entre el Mahabharata indio y la épica griega no son casuales.

Copyright del artículo © Daniel Tubau. Reservados todos los derechos.

]]>
correo@thecult.es (Daniel Tubau) Juego de espejos Sun, 20 Dec 2015 00:29:42 +0000
El Mahabharata y otras obras del tiempo http://thecult.es/juego-de-espejos/el-mahabharata-y-otras-obras-del-tiempo.html http://thecult.es/juego-de-espejos/el-mahabharata-y-otras-obras-del-tiempo.html El Mahabharata y otras obras del tiempo

Podemos preguntarnos si nuestra opinión acerca de la calidad literaria de la Epopeya de Gilgamesh o incluso de la Ilíada cambiaría si descubriéramos que fueron escritas tres siglos antes, o un milenio después de la fecha que hoy aceptamos. Borges ya nos mostró en “Pierre Menard, autor del Quijote” lo diferente que era el Quijote escrito en el siglo XVII y escrito a principios del siglo XX.

Para mostrar que nuestro juicio puede ser más voluble de lo que creemos, quizá sirva de ayuda mencionar un caso reciente en el que una obra ha visto modificada o discutida su datación. Se trata del poema indio Mahabharata, que se puede traducir como El cantar de los barathas o la Gran India.

Se dice que esta obra colosal pudo llegar a ser escrita porque el sabio Vyasa se la dictó al dios elefante Ganesha, también llamado Ganapati. Se trata de una curiosa inversión del procedimiento habitual, en el que son los dioses los que dictan o inspiran a los humanos los textos sagrados. Ya vimos algunos ejemplos de la inspiración divina en otro estante de esta biblioteca imposible (Los libros de Dios), cuando Alah dictó el Corán a Mahoma. Yavhé también inspiró al menos a los profetas y las musas a Homero y a un simplón rápsoda llamado Ión con el que dialoga Sócrates en un diálogo de Platón.

La curiosa circunstancia de que en la India sea un dios el que escribe las palabras del cantor Vyasa es una muestra más de la gran paradoja de la mitología india, según la cual los seres humanos son superiores a los dioses, ya están más cerca de la salvación que ellos.

La razón es precisa y convincente: los dioses viven cegados por su poder y sumergidos en los placeres, por lo que no tienen demasiadas ganas de progresar espiritualmente ni de disolverse en la nada o en el nirvana.

La leyenda cuenta que Ganesha le puso una condición a Vyasa para tomar nota del inmenso Mahabharata: que no dejase nunca de recitar. Si Vyasa, por cualquier causa, interrumpía el dictado, él dejaría de escribir.

Vyasa aceptó, pero puso su propia condición: que Ganesha sólo escribiese una vez que hubiera asimilado el significado de cada verso. De este modo, Vyasa pudo tomarse pequeños respiros al recitar pasajes de difícil interpretación, que se le atragantaban al pobre dios elefante. Aun así, se calcula que la tarea ocupó un mínimo de 56 horas seguidas, pues el Mahabharata es la segunda obra literaria más extensa de la humanidad, con 100 000 versos. La primera es la epopeya tibetana El cantar del rey Gesar, con un millón de versos.

Pues bien, hasta hace poco, se consideraba que el Mahabharata había sido escrito hacia el año -1200, aunque otros lo situaban en el -600. Algunos, llevados por otro de los rasgos más característicos de la India, la exageración, lo situaban en el -5000.

Sin embargo, desde hace un tiempo, empieza a ganar adeptos una datación que cambia de manera radical nuestra percepción del texto: el Mahabharata pudo ser escrito hacia el año 200 antes de nuestra era.

Si esta fecha fuera correcta, estaríamos obligados a leer de nuevo el Mahabharata o, si se prefiere, a descubrir otro Mahabharata que coincide línea por línea con el anterior, pero que difiere en todo; del mismo modo que son diferentes el Quijote de Miguel de Cervantes y el de Pierre Menard, como ya dije al analizar el célebre artículo “Pierre Menard, autor del Quijote”, que Jorge Luis Borges escribió en recuerdo de su amigo Menard.

En el caso del Mahabharata, la diferencia entre el año -200 y cualquier otra fecha posterior al -330 haría que el poema indio dejase de ser el original y se convirtiera en una copia. ¿Copia u original respecto a qué? Respecto a la Ilíada.

En efecto, resulta que entre el Mahabharata de Vyasa y la Ilíada de Homero existen similitudes asombrosas, que han dado pie a todo tipo de teorías acerca de la influencia de la India en Grecia.

Cualquiera que haya leído las dos obras no tiene más remedio que concluir que es sin duda inverosímil pensar que ambos textos no estén relacionados de alguna manera.

El problema es que, si el Mahabharata fue escrito hacia el año -200, entonces Alejandro Magno ya habría estado en la India, dejando tras él diversos reinos griegos, como el de Sagala o el de Bactria, en los que la literatura griega se difundió.

En su delicioso y documentadísimo Grecia en la India, el repertorio griego del Mahabharata, Fernando Wulff Alonso muestra las similitudes entre el largo poema indio y obras clásicas griegas, y sostiene que la influencia va de Grecia a la India, y no al contrario. La conclusión es que Vyasa, el dios elegfante Ganesha o quien fuese el autor del Mahabharata, habría intentado escribir una épica india “a la manera griega”.

La originalidad de Vyasa, ese aroma antiguo y lejano que, según las dataciones anteriores, Homero habría en cierto modo imitado, se convertiría ahora en una copia imperfecta y quizá en exceso prolija de un poema conocido en todo el ámbito dominado por los griegos que sucedieron a Alejandro.

En el peor de los casos, se podría llegar a pensar que Vyasa es sólo un vulgar imitador, recordando aquella célebre sentencia: el primero que comparó los labios de una mujer con una rosa era un genio, pero que quien lo hace hoy en día es un poeta mediocre, o un cursi.

El cambio de fechas también modificaría la interpretación de la leyenda que cuenta cómo fue escrito el Mahabharata. La historia tradicional de Vyasa dictando el libro al elefante Ganesha ha servido para justificar los errores detectados en el texto, atribuidos al dios elefante, que no podía escribir tan rápido como el sabio hablaba.

Entre los que situaban la obra en fechas tan lejanas como el año -5000, algunos pensaban que el mito escondía una verdad histórica: que el Mahabharata fue recopilado en una de las primeras repúblicas indias, cuando uno de sus líderes decidió transcribir las historias de los cantores ambulantes. La razón por la que los escribas (es decir, el dios Ganesha) no lograban apuntarlo todo era que los recitadores no podían interrumpir su discurso, ya que éste se enlazaba sin pausa mediante técnicas de memorización.

Ahora bien, si la obra fue escrita después de la llegada a la India de Alejandro Magno (que siempre llevaba consigo la Ilíada en sus viajes), entonces el hecho de recurrir a un dios elefante e incluso el atribuir la obra al legendario sabio Vyasa, habría servido para esconder un fraude histórico.

Si la nueva datación, la que sitúa el origen del libro después de las conquistas de Alejandro, fuese correcta, la frase que aparece en el primer libro del Mahabharata: “Lo que se encuentra aquí se puede encontrar en otros lugares, pero lo que no se encuentra aquí, no se encontrará en ningún otro lugar”, ahora podría interpretarse como una defensa ante las más que previsibles acusaciones de quienes, al leer el Mahabharata, dijeran que esto o aquello ya lo habían leído antes, y en concreto en la Ilíada de Homero.

Copyright © Daniel Tubau. Reservados todos los derechos.

Ilustraciones: Warwick Goble (1862-1943), tomadas de "Indian Myth and Legend" (The Gresham Publishing Company, Londres, 1913).

]]>
correo@thecult.es (Daniel Tubau) Juego de espejos Mon, 27 Oct 2014 21:42:51 +0000
"Cuentos de así–fue–como...", de Rudyard Kipling http://thecult.es/libros/cuentos-de-asi–fue–como-de-rudyard-kipling.html http://thecult.es/libros/cuentos-de-asi–fue–como-de-rudyard-kipling.html

Cuentos de as ifueRudyard Kipling nació en Bombay en 1865, donde su padre, el profesor inglés John Kipling, había sido destinado como director de la Escuela de Arte, y vivió su primera infancia inmerso en el mundo mágico de las leyendas y mitos de la India que su niñera hindú le relataba.

A los cinco años Kipling fue enviado a Inglaterra para su educación hasta los quince, pero después regresó a Bombay, donde trabajó como asistente del editor del periódico en lengua inglesa Civil and Military Gazette, en cuyas páginas publica sus primeros poemas y relatos, animado por los colaboradores y amigos del diario.

A los veintiún años, Kipling era ya un autor popular.

En 1889 emprende su primer viaje alrededor del mundo, y a su vuelta a Londres se casa con Caroline Balestier, hermana de su amigo el periodista norteamericano Wolcott Balestier, que acababa de morir.

Un año después tendría su primera hija, Josephine.

Kipling disfrutaba enormemente en compañía de su hija pequeña y de su sobrino Beatty, a los que contaba fábulas sobre animales que escuchaban con entusiasmo.

Aquellas narraciones orales para niños son precisamente el origen de estos Cuentos de así–fue–como... (1902), título que pretende responder con humor al habitual torrente de preguntas de la insaciable curiosidad infantil con relatos llenos de ingenio y fantasía: «Así fue como consiguió el camello su joroba», «Así fue como se escribió la primera carta» o «Así fue como consiguió el leopardo sus manchas».

Ficha editorial 

Cuentos de así–fue–como...

Rudyard Kipling

Traducción de Rafael Santervás

Colección: El Club Diógenes / CD–181

Año: 2009

ISBN: 97884–7702–637–2

Nº de páginas: 208

Precio: 9,00 €

Copyright de texto e imágenes © Valdemar. Reservados todos los derechos.


]]>
correo@thecult.es (The Cult (Thesauro Cultural)) Libros Wed, 17 Jun 2009 16:17:35 +0000
"El hombre que pudo reinar y otros cuentos", de Rudyard Kipling http://thecult.es/libros/el-hombre-que-pudo-reinar-y-otros-cuentos-de-rudyard-kipling.html http://thecult.es/libros/el-hombre-que-pudo-reinar-y-otros-cuentos-de-rudyard-kipling.html

El hombre que pudoreinarEl hombre que pudo reinar y otros cuentos reúne cuatro de las mejores historias de Rudyard Kipling pertenecientes a diferentes etapas de su vida creativa.

Por este orden: «El hombre que pudo reinar» (1888), obra maestra del relato de aventuras –publicada originalmente en el volumen The Phantom Rickshaw– que dio pie a otra obra maestra, en este caso cinematográfica, con la película de igual título del director norteamericano John Huston; «La historia más bella del mundo» (1891), perteneciente a Many Inventions; «Ellos» (1904), extraída de Traffics and Discoveries; y «El toro que pensaba» (1924), de su última etapa, aparecida en Debts and Credits.

La edicíón se completa con una semblanza de Kipling realizada por el escritor Henry James y publicada como introducción a la colección de cuentos El hándicap de la vida (1891), en la que el consagrado autor norteamericano alababa «la prodigiosa facilidad, el temperamento desenvuelto, el talento versátil, el amor por la perspectiva interior» de un jovencísimo Kipling.

«Nuestro autor –continuaba James– siempre nos hace acordarnos de que la India es ante todo la tierra del misterio, de la magia irresistible de soles abrasadores, imperios sojuzgados, religiones enigmáticas, guarniciones inseguras y mujeres cubiertas; del calor y el colorido y el peligro y el polvo».

Ficha editorial

El hombre que pudo reinar y otros cuentos

Rudyard Kipling

Traducción de Fernando Jadraque

Colección: El Club Diógenes / CD–202

Año: 2009

ISBN: 97884–7702–638–9

Nº de páginas: 200

Precio: 9,00 €

Copyright de texto e imágenes © Valdemar. Reservados todos los derechos.


]]>
correo@thecult.es (The Cult (Thesauro Cultural)) Libros Wed, 17 Jun 2009 15:49:25 +0000
"Bodas y Prejuicios" ("Bride & Prejudice", Gurinder Chadha, 2004) http://thecult.es/critica-de-cine/bodas-y-prejuicios-bride-prejudice-gurinder-chadha-2004.html http://thecult.es/critica-de-cine/bodas-y-prejuicios-bride-prejudice-gurinder-chadha-2004.html

Bodas y prejuicios

Esta adaptación actual al estilo de Bollywood de un clásico de Jane Austen, nos cuenta la historia de Mrs Bennet, una mujer ansiosa por encontrar el marido ideal para sus cuatro hijas solteras.

Cuando Mr Bingley y Mr Darcy, dos caballeros ricos y solteros, llegan a la ciudad para asistir a una boda, las esperanzas de los Bennets aumentan a pesar de que las circunstancias y los comentarios de la gente supongan una gran amenaza para poder llevar a cabo sus deseos.

Del equipo de Quiero ser como Beckham nos llega una adaptación de Jane Austen como nunca antes hemos visto.

“Orgullo y prejuicio”, a través de un trato puramente al estilo Bollywood, obtiene un resultado espectacular de la fusión entre Oriente y Occidente. Esta clásica historia de amor de Austen nos presenta un gran despliegue de color y emociones, música y baile desde la India rural hasta Londres y Los Ángeles.

Cita obligada para los amantes de los musicales y de Bollywood, y en general para todos los románticos. No podemos dejar escapar el afecto, la calidez, el humor y el entusiasmo con que Gurinder Chadha nos obsequia.

Bodas y Prejuicios es la prueba de que mezclando las tradiciones de Oriente y Occidente, sus diferentes formas de interpretar, de dirigir, sus talentos – todos tanto delante como detrás de la cámara - podemos crear una película con un impacto y una accesibilidad universal.

Notas de Gurinder Chadha

En el Festival de Cannes de 2001, unos días antes de empezar el rodaje de Quiero ser como Beckham, mi amiga Cameron McCracken de Pathé Films me preguntó si me interesaría hacer un musical. Sabía que en 1997 había intentado hacer una versión Bollywood británica combinando mi amor por Bollywood y los musicales americanos. Un mes después de haber empezado el rodaje el dinero se acabó así que nunca la terminamos. Esta es la única mala experiencia que he tenido haciendo una película.

¿Qué si quería regresar allí, al mundo del glamour, de los interminables cambios de vestuario, de los vistosos números musicales con cientos de bailarines y con fuentes con alto contenido erótico? Por supuesto que quería. Una semana más tarde tuve una epifanía y supe lo que quería hacer. “Pride and Prejudice” era mi libro preferido. Decidí que como Beckham, Jane Austen era un importante icono inglés al que sacar partido. Partiría de Elizabeth Bennet – la última heroína independiente del la literatura británica – y la convertiría en Lalita Bakshi, una orgullosa bomba de relojería con mucho cerebro y muchas agallas y con mayores expectativas de lo que se espera de una chica en la India.

Mientras que Austen explora las diferencias entre clases sociales en el siglo XVIII, yo quería fijarme en la primera impresión cultural que tenemos los unos de los otros en este mundo cada vez más pequeño. Así nació Bodas y Prejuicios. Los Bennets serían los Bakshis, Darcy sería un rico hotelero de Los Angeles y su amigo Bingley un hindú británico. En vez de conocerse en un baile, los personajes se conocería en tres bodas en tres continentes diferentes.

Mi vida (y mi trabajo) siempre se han centrado en celebrar la diáspora, en contar historias de aquellos que van de Inglaterra a la India y de allí a Estados Unidos. Si tanta gente como yo se mueve sin problemas de una parte a otra del mundo, ¿por qué mis personajes no podían hacerlo en la película? Este era mi punto de vista para dar un toque de dirección diferente a una película británica.

Cuando empecé a adaptar la novela estaba totalmente convencida de que Jane Austen fue india en una vida anterior. Los personajes se adaptaban perfectamente y la historia y los temas encajaban muy bien en la India actual. Una madre histérica con cuatro hijas a las que casar ¿quién no podría encontrar ningún tipo de relación con esa idea?

Como he crecido viendo películas de Bollywood, siempre he tenido un cariño especial a este tipo de cine y a la India en particular. Es un cine de grandes contradicciones que funciona cuando da la impresión que no debería funcionar. Cualquier cine que combine las emociones sin límites con la inocencia y un mínimo de siete secuencias musicales espectaculares me viene bien.

Elegir a los colaboradores para dar vida al guión fue muy divertido. Ane Malik es la mayor compositora de canciones pop del momento con melodías muy divertidas. Saroj Khan es la madrina de la danza india y ha coreografiado cientos de canciones desde que empezó con trece años. Santosh Sivan es un cinematógrafo brillante que ha ganado más National Awards (equivalentes a los Oscars) que cualquier otra persona que pueda recordar.

Para el papel de Lizzie Bennet elegí a Aishwarya Rai, un mujer de gran talento a la que Julia Roberts describe como “la mujer más hermosa del mundo”. Para el papel de Darcy elegí a Martín Henderson. Y después de esto, todo lo que quedaba era renovar mi pasaporte y empezar a rodar.

Tras 80 días de rodaje en ciudades muy diferentes, tenía una película que era todo un honor para Bollywood porque recorre toda la gama de emociones. Y, como siempre ocurre cuando haces una película, de una manera u otra muestra todos los aspectos de quien soy realmente y de cómo la gente como yo ve el mundo. Te reirás, llorarás, es romántica, divertida, femenina y genialmente subversiva.

Sinopsis

Esta adaptación actual al estilo de Bollywood de un clásico de Jane Austen "Orgullo y prejuicio", nos cuenta la historia de la señora Bakshi, una mujer ansiosa por encontrar al marido ideal para sus cuatro hijas solteras. Pero sus planes se vienen al traste cuando Lalita anuncia que solo se casará por amor.

Cuando Lalita conoce al atractivo propietario de una cadena americana de hoteles, Will Darcy, comienzan a saltar chispas. Pero ¿están motivadas por su súbito enamoramiento o se resistirán a reconocer sus sentimientos por sus diferencias sociales y culturales?

A Lalita le desagrada la aparente falta de respeto de Darcy por la India y sus tradiciones, mientras que Darcy no soporta la imagen que ella tiene de él como un pretencioso y elitista americano. Y el caso es que finalmente no pueden dejar de pensar el uno en el otro. Unas veces reticentes y otras embelesados, Lalita y Darcy viven una serie de cómicos malentendidos al estar Lalita perseguida por otros dos pretendientes.



Guía de Bollywood

Bollywood es una tradición del cine de la India, con sede en Bombay

Bollywood es una industria equivalente a Hollywood. Tienen grandes similitudes:

Bollywood domina la producción cinematográfica de la India con unas 900 películas al año.

Es una industria de cine comercial que compite con el box office de fuera del país.

Bollywood, al igual que Hollywood, es muy popular tanto dentro como fuera de sus fronteras.

Cada película de Bollywood contiene un gran número de canciones y números musicales.

Estos números articulan las emociones y las fantasías románticas y eróticas.

Hay un número principal en el que una bailarina, totalmente ajena a la historia, se mueve seductoramente delante de la cámara.

La incorporación de la música y el baile es una tradición del teatro clásico de la India del siglo XIX y XX. En los últimos años, las coreografías han recibido todo tipo de influencias desde la música Disco hasta la música de Aeróbic.

Las canciones de las películas actualmente se están lanzando antes de estrenar la película por lo tanto el éxito de estas bandas sonoras es un indicativo del box office que se puede alcanzar.

El cine de Bollywood sigue la misma línea narrativa.

Es un cine melodramático y emocional.

Existe un romance entre un héroe atractivo y una chica guapa.

Los obstáculos aparecen a lo largo de su relación – malentendidos mutuos, objeciones por parte de la familia y otros muchos problemas.

La familia tiene un papel primordial. El héroe a menudo está muy unido a su madre y el padre normalmente está ausente.

La heroína tradicionalmente es el objeto de deseo del héroe y en muy raras ocasiones tienen ninguna otra función en la historia.

Aparecen villanos.

La historia tiene un toque cómico.

Hay una negociación entre la India tradicional y los valores modernos.

Hay un final feliz.

El mayor propósito es el entretenimiento en masa para asegurar que hay un entusiasmo contagioso.

Su mensaje es que “El Amor lo consigue todo” pero con dificultades en su camino.

No queremos sexo, estamos en Bollywood. Lo siento pero en Bollywood no hay ni siquiera un beso, están censurados. Los números musicales se utilizan para sustituir el contacto sexual, el baile es erótico y la cámara juega con las zonas erógenas de las bailarinas. A menudo se las moja de tal manera que la ropa se ciñe a sus cuerpos de manera sensual y provocativa.

Bodas y Prejuicios sigue la línea de Bollywood excepto en algunos casos.

Nuestra heroína no es una persona dulce. Lalita Bakshi puede dar lecciones a cualquier hombre sobre qué hacer con su dinero.

Nuestro héroe también es muy complejo, es como un anti heroe, incluso a veces un villano.

Gurinder Chadha ha roto todos los moldes al unir a actores y técnicos americanos, británicos e indios, al rodar dentro y fuera de la India y al fusionar los musicales americanos con las coreografías tradicionales de Bollywood.

Chadha sorprendió al equipo de producción de la India al tener los guiones antes de empezar el rodaje (la mayor parte de los actores reciben sus guiones día a día) y haciendo ensayos.

Bollywood se fusiona con Hollywood. En el cine la influencia ha empezado con el éxito de Oriente es Oriente, El Gurú del Sexo y Quiero ser como Beckham.

Anécdota. Al comienzo de cada día de rodaje en Bollywood se reza una oración a la cámara por considerarla una especie de Dios. Gurinder estuvo encantada de conservar esta tradición.



Sobre la producción

Bodas y Prejuicios es una mezcla de las tradiciones de Oriente y Occidente.

Bollywood se encuentra con el musical americano. Gurinder nos cuenta que “Bodas y Prejuicios nos muestra los musicales con los que yo crecí. Las películas de Bollywood al igual que los clásicos como El Mago de Oz, Grease o El Violinista en el Tejado, se han unido en un espectáculo lleno de emoción, color, música, canciones y baile. Podemos encontrar un poco de cada una de ellas aquí.”

Una mezcla de diferentes formas de actuar. El equipo es una mezcla internacional así que los actores llegaron al rodaje con diferentes técnicas interpretativas. Según nos cuenta Gurinder “teníamos actores americanos que interpretaban al puro estilo Hollywood, los actores británicos estaban muy curtidos por el teatro y la televisión y los de Bollywood con su estilo muy gestual. Todos se adaptaron a una forma común de interpretar y confesaron que bajo la dirección de Gurinder aprendieron mucho unos de otros.”

Tres equipos técnicos. “Al tener que trabajar en tres lenguajes diferentes y en tres entornos culturales diferentes, la única solución era tener tres equipos técnicos distintos” nos dice Gurinder. Su experiencia trabajando tanto para Bollywood como para Hollywood le ha enseñado que `vayas donde vayas tienes que trabajar al estilo que se trabaja en ese país. Así que cuando estábamos rodando en Inglaterra trabajábamos a la inglesa y cuando estábamos en la India lo hacíamos como si fuéramos de la India. Como directora mi energía se repartió en diferentes formas de dirigir.”

La música y el baile encuentran la intersección. Chadha y el productor Deepah Nayar contrataron a Anu Malik, una de las compositoras indias más importantes, y a Craig Pruess para crear una banda sonora que fusionara las preferencias musicales de Oriente y Occidente. “La música y las canciones son de Bollywood, pero tienen arreglos y están producidas para que a la gente de Occidente les gusten. “ Lo mismo ocurre con los bailes. Chadha quería que la coreógrafa Saroj Khan usara material tradicional de Bollywood y lo mezclara con la influencia de Occidental. Saroj también tuvo que enseñar a bailar a algunos actores como Naveen Andrews y Daniel Gillies.

Localizaciones, localizaciones, localizaciones. La casa de los Bakshi está en el entorno rural de Amritsar, en el estado de Punjab, en la India. Deepak lo describe como una comunidad llena de vida con perros ladrando y gente por todos los lados. La acción luego cambia a Goa, junto al Mar Arabigo, a Munbai, a Londres y finalmente a Los Ángeles, incluyendo la famosa playa de Santa Mónica.

Pride and Prejudice ha sido votado por el publico británico como uno de sus libros favoritos en una encuesta reciente de la BBC, y además es una novela que siempre ha aceptado todo tipo de adaptaciones. Así que ¿por qué Gurinder Chadha no podía hacer su propia adaptación?

“Los temas que trata Jane Austen en su novela se adaptan perfectamente a las películas de Bollywood” explica Gurinder. “los temas están muy relacionados con la India actual, especialmente con un entorno rural como el de Amritsar, que fue donde decidí instalar a la familia Bakshi. Austen presta mucha atención al dinero, al matrimonio, al falso orgullo y la falsa nobleza y todos esos son valores muy vivos todavía en la India moderna.

Los elementos del siglo XIX aparecen también en la India del siglo XXI. Gurinder continua diciendo, “Jane Austen estaba preocupada por la terrible idea de que las mujeres no valían para nada, a menos que se casaran o que tuvieran dinero. La inteligencia no contaba. Los padres de hoy en día siguen soñando con que sus hijas se casen adecuadamente.

Copyright de texto e imágenes © Vértigo Films. Reservados todos los derechos.


]]>
correo@thecult.es (The Cult (Thesauro Cultural)) Critica de cine Mon, 03 May 2004 17:03:17 +0000
"Confesiones de un asesino Thug", de Meadows Taylor http://thecult.es/libros/confesiones-de-un-asesino-thug-de-meadows-taylor.html http://thecult.es/libros/confesiones-de-un-asesino-thug-de-meadows-taylor.html

Confesiones de un asesino thugHijo de un comerciante de Liverpool asentado en la India, el escritor inglés Philip Meadows Taylor, nacido en 1808, publicó su primera obra, Confesiones de un asesino Thug, en 1839.

No obstante esta primera entrega, en la que Meadows Taylor utiliza recursos propios de la ficción y de la literatura de aventuras para relatarnos unos poco menos que increíbles, aunque contrastados, hechos reales, su carrera literaria se centró en la novela picaresca de ambientación histórica, con títulos como Tippo Sultan, Ralph Darnell y Seeta, sobre la conquista inglesa de la India y las revueltas de los colonizados.

Meadows Taylor ejerció como superintendente de la Policía de Bolarum durante un periodo de tres años de su estancia en la India, cargo que aprovechó para hacer acopio de una excelente documentación para su obra sobre la misteriosa secta de los thugs y sus estrangulamientos rituales.

La hermandad de los thugs o phansidars («los que actúan mediante engaños»), cuyos sicarios se ganaban la confianza de sus víctimas antes de asesinarlas, inició sus siniestras acciones a comienzos del siglo XIV inspirándose en la devoción por la diosa Bhowani, o Kali, terrible diosa de la destrucción en el panteón hindú. La vasta organización que llegaron a cimentar fue desmantelada finalmente hacia 1850, gracias a los «arrepentidos», después de haberse cobrado la vida de unas cuarenta mil víctimas anuales durante los últimos tres siglos.

"Lord Cornwallis –escribe Norman MacKenzie– conquistó Seringapatam, capital de Mysore, el año 1799. Poco después varios reinos vecinos de Mysore, situados en la India Meridional, cayeron bajo control británico. Fue entonces cuando los espantados administradores y soldados ingleses descubrieron la existencia de bandas de estranguladores que infectaban las carreteras de la India meridional en invierno, estación en que el tráfico de viajeros alcanzaba su mayor intensidad. Alrededor de un centenar de estranguladores fueron capturados en las cercanías de Bangalore. (...) Hasta 1816 no hubo ninguna prueba de que aquellos asesinatos guardasen entre sí cualquier tipo de relación. Ese año, Richard Sherwood, cirujano de Fort St. George, en Madrás, consiguió una serie de delaciones sobre los asesinos rituales que aterrorizaban los caminos de la India. Su informe sobre la secta fue lo que condujo posteriormente a unas investigaciones sistemáticas que permitieron destruirla (...). El Dr. Sherwood tituló su trabajo Of The Murderers Called Phansigars. (...) A menudo la secta recibía protección de las autoridades locales, con quienes compartía el botín arrebatado a los viajeros asesinados. Sus miembros vivían como campesinos corrientes. Los asesinos no atacaban nunca a los europeos, por miedo a las represalias; operaban casi siempre a cientos de millas de sus hogares y su blanco preferido eran los grupos de viajeros que transitaban por las carreteras" (Sociedades secretas, Luis de Caralt, 1971)

Ficha editorial

Confesiones de un asesino Thug

Meadows Taylor

Traducción de José Luis Moreno–Ruiz

Colección: Avatares / AV–041

Año: 2000

ISBN: 84–7702–329–8

Págs: 416

Precio: 19,23 €

Copyright de la nota editorial © Valdemar. Reservados todos los derechos.


]]>
correo@thecult.es (The Cult (Thesauro Cultural)) Libros Thu, 21 Feb 2002 21:54:32 +0000